कुम्भ / kumbh

कुम्भ की ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक पृष्ठभूमि (चतुर्थ अध्याय)

Table of Contents

चतुर्थ अध्याय

कुम्भ की ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक पृष्ठभूमि

 

परिचय

            कुंभ मेला भारत में एक महान धार्मिक स्नान मेला और तीर्थयात्रा क्षेत्र है, जिसे पृथ्वी पर सबसे बड़ा धार्मिक आयोजन भी कहा जाता है। हर बारह साल में एक महीने से अधिक समय तक, यह पवित्र परंपरा लाखों लोगों को प्रयागराज में गंगा, यमुना और सरस्वती नदियों के संगम में स्नान के लिए लाती है। इस तीर्थयात्रा का आकार, विशेष रूप से तीन मुख्य स्नान दिवसों पर, लंबे समय से व्यापक पैमाने पर विस्मय का ध्यान केंद्रित करता है, जो की लाखो लोगो को यहा ले आता है। इस विस्मय का केंद्र तीन नदियों के तट पर फैले विशाल तम्बू के शहर की छवियों से उपजा है; तथा शाही जुलूस, पवित्र पुरुषों और नग्न तपस्वियों में, सबसे “शुभ” (पवित्रतम) दिनों में नदी में स्नान करने की कतार में; और सघन रूप से भरे तीर्थयात्री जो लाखों लोगों द्वारा नदी तट की ओर खीच लता हैं। दुनिया भर में इन घटना का उल्लेखनीयता की ज्वलंत रंग तस्वीरें, एक विदेशी तमाशा की वैश्विक छवि बना रही है। लेकिन कुंभ मेला मीडिया के तमाशे से कहीं अधिक है। नदियों के सूखे बाढ़ के मैदान पर बीस-वर्ग मील में “कुंभ सिटी” के अस्थायी और अभी तक जटिल बुनियादी ढांचे को बनाने की सरासर मानवीय उपलब्धि आश्चर्यजनक है। लाखों लोगों के घर हैं और किसी भी स्थायी शहर की तरह सड़क और पुल, बिजली स्टेशन और बिजली, स्वच्छता सुविधाएं और क्लीनिक, पुलिस और अग्निशमन विभाग और परिवहन और दूरसंचार जैसी सुविधाएं भी हैं। और यह हर बारहवें वर्ष में होता है, तथा साथ ही साथ सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न का संकेत भी देता है कि वे सभी क्यों आते हैं ? हजारों तपस्वियों के लिए इस महान तीर्थ का क्या महत्व है ? जो एक महीने के लिए यहां आते हैं और एक दिन के लिए आने वाले तीर्थयात्रियों के लिए हिंदू धार्मिक जीवन में कुंभ मेले का स्थान तीर्थ स्थान के संदर्भ में होता है, जो धार्मिक मेलों के रूप में जाना जाता है, जो भारत की लंबाई और चौड़ाई के मेलों के रूप में जाना जाता है। यह सदियों से चली आ रही परंपरा का हिस्सा है जो पूरे देश में हिंदुओं को पवित्र स्थलों पर ले जाती है। मौडेन इंडिया में, परिवहन और संचार में तकनीकी विकास ने तीर्थयात्रा के उत्साह को पहले से अधिक लोकप्रिय बना दिया है।

तीर्थ

            भारत में एक तरफ, तीर्थयात्रियों ने पवित्र नदियों में स्नान करने और एक मेला के उत्सव के जीवन का अनुभव करने के लिए हिंदुओं को आकर्षित किया है। भारत भर में हजारों तीर्थ-स्थल हैं, जिन्हें तीर्थ कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “पार करने वाले स्थान” ( मोक्ष प्राप्त होती है जहां ) कई तीर्थ भारत के पवित्र नदियों के किनारे भी स्थित हैं। वे ऐसे स्थल हैं जहाँ धार्मिक संस्कार सरल या विस्तृत रूप में होते हैं, और अधिक शक्तिशाली आध्यात्मिक फल प्राप्त कराते हैं। वे ऐसी जगहें हैं, जहाँ किसी की प्रार्थनाएँ अधिक आसानी से सुनी जाती हैं, जहाँ किसी की उदारता को बढ़ाया जाता है। वे आध्यात्मिक स्थल हैं, जहां इस सांसारिक जीवन की नदी को अमरता को दूसरे छोर तक पहुंचने में सक्षम बनाती है। प्रयाग, प्रयागराज का प्राचीन नाम है, जिसे तीर्थ राज कहा जाता है, जिसका अर्थ है “तीर्थों का राजा” | यहाँ कहा जाता है कि गंगा, यमुना, सरस्वती नदी के संगम किनारे, तीर्थ अनगिनत तीर्थयात्रियों के पापों और दुखों को अवशोषित करते हैं। स्वयं तीर्थयात्री, मानव भार के इस भार को खत्म करने के लिए एक स्थान की तलाश में प्रयाग भी आते हैं, जहाँ उनकी आत्म दर्शन भी कराई जाती है। जबकि प्रयाग में निश्चित रूप से कई महत्वपूर्ण मंदिर हैं, इस पवित्र स्थान की प्राथमिक “वेदी” नदी तट है, जहाँ नदियाँ आपस में मिलती हैं और एक साथ बहती हैं, जहाँ लोग स्नान के सरल संस्कार के लिए आते हैं, और पौराणिक कथाओं के अनुसार, जहाँ अन्य तीर्थ हैं साथ ही स्नान भी  करते हैं। यह प्रयाग की शक्ति है। शहर के पारंपरिक नक्शा  नदियों के संगम पर केंद्रित है, जिसमें सभी हिंदू देवताओं को परिदृश्य और नदी की स्थापना में एकत्रित किया गया है। यह एक ऐसा मानचित्र है जहां दिव्य उपस्थिति और सांसारिक शहर को एक साथ चित्रित किया गया है।

संगम

            भारत की महान नदियों को दैवीय उत्पत्ति कहा जाता है और इन नदियों के जल को देवी शक्ति का एक तरल रूप भी माना जाता है, जो स्वयं सृष्टि की ऊर्जा रूप हैं। गंगा और यमुना दोनों नदियाँ हिमालय के उच्च पर्वत गंगोत्री और यमुनोत्री में से आती हैं, जो पूरे भारत के तीर्थ यात्रियों द्वारा देखी जाती हैं। भारत की अन्य पवित्र नदियों के कई स्रोतों को पवित्र माना जाता है, जिसमें महाराष्ट्र में नासिक के पास गोदावरी गंगा नामक गोदावरी प्रमुख भी शामिल हैं; पूर्वी भारत के मैकाला पहाड़ियों में अमरकंटक में नर्मदा; और दक्षिण-पश्चिमी कर्नाटक के कूर्ग पहाड़ियों में तालकवेरी में कावेरी पवित्र माना जाता है। संगम जहाँ दो नदियों का संगम होता है, संगम के रूप में जाना जाता है और यह स्नान के लिए विशेष रूप से पवित्र है। जैसा कि गंगा को मंदाकिनी भी कहा जाता है (जिसका अर्थ है “स्वर्ग की नदी”) हिमालय पर्वत के नीचे, यह दो अन्य नदियों, रुद्र प्रयाग में अलकनंदा और देव प्रयाग में भागीरथी के साथ मिलती है। दोनों संगमों में, नदी के किनारे पर खड़ी सीमेंट की सीढ़ियों में जंजीरों को बांध दिया गया है, ताकि तीर्थयात्रियों को बैठक नदियों के तेज प्रवाह में सुरक्षित रूप से स्नान करने में सक्षम बनाया जा सके। प्रयाग में गंगा के किनारे सबसे बड़ा संगम है। यहीं पर गंगा और यमुना नदियाँ अदृश्य सरस्वती नदी से मिलती हैं। यह स्थान जहाँ तीन नदियों का संगम होता है, उसे त्रिवेणी कहा जाता है। जब प्रयाग में नदियाँ मिलती हैं, तो वे चौड़ी होती हैं और बरसात के मौसम में बाढ़ के पानी के साथ और चौड़ी हो जाती हैं। यहाँ से, गंगा वाराणसी होकर बहती है, और फिर बिहार और बंगाल से होकर गुजरती है। अंत में, एक हजार मील की दूरी तय करने  पर, डेल्टा में एक महान संगम है, जहां गंगा बंगाल की खाड़ी में समुद्र से मिलती है। यहाँ प्रसिद्ध गंगा सागर द्वीप का स्थान है, जो हर जनवरी को स्नान करने वाले लगभग दस लाख लोगों की तीन दिवसीय मेला की मेजबानी करता है।

            प्रयाग में कुंभ मेले के लिए तीर्थ यात्रियों का संगम स्थल है। तीर्थयात्रियों के लिए, इस स्थान पर स्नान करना बहुत पवित्र क्षण को चिह्नित करता है । यहां, नदियों को अमृत के साथ बहने का श्रेय प्राप्त है, कुंभ मेले के शुभ काल के दौरान “अमरता का अमृत” बहता है यहाँ यह माना जाता है।

स्वतंत्रता के पश्चात कुम्भ में परिवर्तन

स्वतंत्रता के पश्चात विभिन्न नियमों के बनने से कुम्भ मेला को आयोजित करने में कतिपय परिवर्तन होते गए | सरकार ने तीर्थयात्रियों को मूलभूत सुविधाएं उपलब्ध कराने के लिए प्रावधान किए | सरकार ने कुम्भ की महत्ता को महसूस करते हुये और मेला का भ्रमण करने वाले तीर्थयात्रियों की भारी संख्या की आवश्यकता को समझते हुये जनहित में बहुत से कदम उठाये हैं जिससे कि तीर्थयात्रियों को सुविधाओं के साथ साथ सुरक्षा व्यवस्था, बेहतर यातायात व्यवस्था, प्रकाश व्यवस्था एवं चिकित्सा सेवायें की उपलब्धता सुनिश्चिय हो सके |

अमृत कलश

             “असत्य से, हमें सत्य की ओर ले चलो, अंधकार से, हमें प्रकाश की ओर , मृत्यु से हमें अमरता की ओर ले चलो।” उपनिषदों की यह उद्धृत-प्रार्थना एक अधिक सार्वभौमिक सत्य को पुनः प्रकाशित करती है जो संस्कृतियों और धर्मों को फैलाती है वृस्तृत करती है- अमरता की लालसा में। कुंभ मेले से जुड़ी हिंदू कहानी में, यहां तक ​​कि देवता मृत्यु पर काबू पाने की कोशिश करते हैं, और पौराणिक कथा के अनुसार, प्रयाग की धरती पर अमृत की एक बूंद गिरी थी। पुराने लोगों में से, लोग कहते हैं, कि देवताओं ने अपने लिए अमरता का अमृत माँगा जो छीर सागर में से निकाला था। उन्होंने समुद्र की गहराई से अमृत लाने के लिए मंथन करने का फैसला किया। विष्णु को बाध्य किया और वे एक कछुआ बन गये और उसका खोल आधार बन गया जिस पर मंथन रखा जा सकता है। हिमालय पर्वत ‘मंदरा’ मंथन की छड़ी बन गया और सर्प ‘वासुकी’ वह रस्सी बन गये जिसके साथ मंथन करने का विचार किया गया था। फिर भी उस अमृत को प्राप्त करने के लिए, देवताओं को दानवों की सहायता की आवश्यकता थी, असुरों ने मंथन की रस्सी के एक छोर को खीचा जो सर्प का मुख था जबकि देवताओं ने दूसरे को खींने का निश्चय किया | प्रत्येक पक्ष मजबूती से मंथन कारता रहा जेबी टक उन्हे अमृत न हुआ तब तक है। अमृत निकालने के बाद से असुरों ने अमृत को अपने पास रख लिया था। अमृत प्राप्त करने के लिए जब विष्णु जी मोहिनी नाम की युवती के रूप में गए तब असुरों ने अमृत को इसे उस युवती को देदीय और विष्णु जी ने उसे  तुरंत देवताओं को दे दिया, जो इसे स्वर्ग ले गए।इस अमृत कलश को पाने में जो 12 दिन तक देवताओं द्वारा असुरों में युद्ध हुआ उससे, अमृत की चार बूंदें पृथ्वी पर गिर गईं। परंपरा के अनुसार, ये बूँदें उन चार स्थानों पर पहुँची जहाँ आज कुंभ मेला मनाया जाता है:

  1. हरिद्वार जहां गंगा मैदानी इलाकों में प्रवेश करती है,
  2. त्रिवेणी संगम पर प्रयाग,
  3. महाराष्ट्र में गोदावरी नदी पर नासिक में, और
  4. मध्य प्रदेश में क्षिप्रा नदी पर उज्जैन में।

प्रत्येक स्थान पर हर बारह साल में एक ज्योतिषीय रूप से निर्धारित, चक्रीय अनुक्रम में एक मेला आयोजित किया जाता है जो कुंभ मेले को लगभग तीन साल के अंतराल में चारों जगह में से किसी एक जगह होने में सक्षम बनाता है।

 

कुम्भ के दौरान बृहस्पति, सूर्य और चंद्रमा की राशि

स्थान

नदी

राशिचक्र

महीना

हरिद्वार

गंगा

सूर्य, चंद्रमा और बृहस्पति मेष राशि में

चैत्र ( मार्च-अप्रैल )

प्रयाग

गंगा, यमुना और अदृश्य सरस्वती

सूर्य, चंद्रमा मेष राशि में या गुरु वृषभ राशि में

माघ ( जनवरी-फ़रवरी)

नाशिक

गोदावरि

गुरु सिंह राशि में या सूर्य, चंद्रमा कर्क राशि में

भद्रपदा (अगस्त-सितंबर)

उज्जैन

शिप्रा

सिंह राशि में गुरु, मेष राशि में सूर्य

विशाखा (अप्रैल-मई )

 

            समुद्र के मंथन और अमर अमृत कलश पर लड़ाई की कहानी पुराणों में बताई गई है, “पुरानी कहानियाँ,” एक के बाद एक संस्करणों में पारित और प्रवर्धित हुई हैं। हालांकि कुंभ मेले का उल्लेख नाम से नहीं किया जाता है, लेकिन समुद्र के मंथन के साथ इसका संबंध आज व्यापक रूप से ज्ञात है |

            स्कंद पुराण में कई कहानी शामिल हैं और इसे ज्योतिषीय अनुमानों से जोड़ा जाता है जब चार कुंभ मेले लगते हैं और उन स्थानों पर जहां अमृत की बूंदें गिरु हुई थीं वहाँ पर। आमतौर पर यह माना जाता है कि हरिद्वार में कुंभ मेले के संबंध में पहली बार ज्योतिषीय रूप से निर्धारित एक बड़े मेले का उल्लेख हुआ। “ऐसा प्रतीत होता है कि कुंभ पर्व अनुष्ठान स्नान के शुभ अवसर से होता है, जो हर बारहवें वर्ष, हरिद्वार में होता था, जब बृहस्पति कुंभ राशि में था, और सूर्य मेष राशि में था।” अमर अमृत की कथा एक तरफ, तथा गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम में स्नान करने और उसके जल को डुबोने की प्रशंसा एक तरफ है । कई सैकड़ों के दो उदाहरण पर्याप्त हो सकते हैं:

“यदि कोई गंगा, यमुना, और सरस्वती के संगम में है, तो वह स्नान करता है और पानी को अर्पित करता है, तथा वह मुक्ति का आनंद लेता है, और इसमें कोई संदेह नहीं है”। – पद्म पुराण

“जो लोग माघ के महीने में यमुना के गहरे पानी में वा गंगा के उज्ज्वल जल में स्नान करते हैं, हजारों वर्षों में भी इस प्रकार के जल का पुनर्जन्म नहीं होगा”। – मत्स्य पुराण

 इतिहास

            कुम्भ मेले का इतिहास कम से कम 850 साल पुराना है| माना जाता है की आदि श्ंकरचार्य ने इसकी शुरुआत की थी, लेकिन कुछ कथाओं के अनुसार कुम्भ की शुरुआत समुद्र मंथन के आदिकाल से ही हो गयी थी ।

            कुंभ के मेले को अक्सर “चिरयुवा” और “प्राचीन” कहा जाता है, जिन्होंने प्रयागराज में बड़े मेले के इतिहास का अध्ययन किया है, वे इसे चौथी शताब्दी से छठी शताब्दी तक एक गुप्त काल के रूप में निरंतर देखते रहे  हैं। शायद इस क्षेत्र में एक महान मेले का पहला ऐतिहासिक वर्णन 643 ईस्वी में चीनी बौद्ध भिक्षु यात्री ह्वेन त्सांग द्वारा लिखा गया था, जिन्होंने पवित्र बौद्ध ग्रंथों को खोजने के लिए भारत की यात्रा की थी। ह्वेन त्सांग ने माघ (जनवरी-फरवरी) के महीने में तीर्थयात्रियों के एक “त्योहार” के आयोजन के बारे में लिखा। उन्होंने बताया कि कैसे राजा हर्ष ने सभी वर्गों के लोगों को सामान ( धन दौलत ) देकर तब तक अपनी उदारता का प्रदर्शन किया जब तक कि उनके पास खुद कुछ नहीं बचा रह गया था और केवल एक कपड़ा पहनकर अपनी राजधानी लौट गए थे वो। पांचवीं या छठी शताब्दी तक का नरसिंह पुराण भी इस बात का प्रमाण देता है कि गुप्त काल के दौरान एक महीने का मेला जाना जाता था। कहा जाता है कि माघ के महीने के दौरान भारत के विभिन्न हिस्सों से इकट्ठे हुए विभिन्न वर्ग के लोग मिलते हैं।जो  आज के समय में कुंभ मेले का एक पहलू है जो वास्तव में प्राचीन प्रतीत होता है, वह माघ के सर्दियों के महीने के दौरान होता है। यह माघ मेला प्रतिवर्ष अच्छी तरह से संपन्न होता रहा है, जैसा कि आज भी होता है। मुगल सम्राट अकबर के समय में प्रयाग का नाम इलाबाद रखा गया था, जो बाद में इलाहाबाद बन गया। सम्राट ने 1582 में शहर का दौरा किया और कहा कि इस रणनीतिक स्थान पर एक किले का निर्माण किया जाए जहां दो जलमार्गों का अभिसरण हो। और ये दो जल मार्ग हाँगा था यमुना मार्ग हैं | किला आज भी कुंभ मेला के मैदान के एक छोर पर उदात्त प्रहरी है। और बाद में, ब्रिटिश लेखकों ने अपने वर्णनात्मक खतों को जोड़ा है। मेले के पारंपरिक दृश्य लगभग अपरिवर्तित रहे हैं: योग प्रदर्शन, धार्मिक ग्रंथों के उपदेश, सन्यासी  के प्रदर्शन, सामाजिक-धार्मिक समस्याएं, और संप्रदाय प्रचार, मेले के मुख्य आकर्षण बने हुए हैं|

            लगता है कि कुंभ मेला नाम प्रयाग से लिया गया है, जो आज भी बोला जाता है। इतिहासकार काम मैकलीन के सावधानीपूर्वक विश्लेषण के निष्कर्ष से निकलता है कि अठारह साठ के दशक से पहले प्रयागराज में कुंभ के पाठ स्रोतों में या हर बारह साल में होने वाले एक विशेष मेले का कोई उल्लेख नहीं है, हालांकि माघ मेला अच्छी तरह से जाना जाता था जो की हर साल ही लगता है। पहला आधुनिक कुंभ मेला 1870 में होने की संभावना समझी जाती है। उन्नीसवीं सदी के मध्य से, त्योहार का आकार और दायरे दोनों में विस्तार हुआ “मेलों में औपनिवेशिक सरकार का हस्तक्षेप, हालांकि अक्सर विवादास्पद रहा है, आम तौर पर उन्हें सुरक्षित बनाना होता है, जिसके परिणामस्वरूप तीर्थ यात्रा को और ज्यादा प्रोत्साहित किया जा सके है।”

 प्रयाग कुम्भ

            यह कुम्भ अन्य कुंभों मे सबसे अधिक महत्वपूर्ण है क्योकि यह प्रकाश की ओर ले जाता है, यह ऐसा स्थान है जहा बुद्धिमत्ता का प्रतीक सूरी का उदय होता है| इस स्थान को ब्रह्मांड का उदगम और पृथ्वी का केंद्र माना जाता है| एसी मान्यता है कि ब्रह्मांड की रचना से पहले ब्रह्मा जी ने यहाँ अश्वमेघ यज्ञ किया था । ब्र्म्हेश्वर मंदिर इस यज्ञ के प्रतीक स्वरूप अभी भी यहाँ मौजूद है । इस यज्ञ के कारण कुम्भ का विशेष महत्व है । कुम्भ और प्रयाग एक दूसरे के पर्यायवाची हैं ।

  मेला एक त्योहार

            यह कहा गया है कि भारत को वास्तव में जानने के लिए मेला को समझना चाहिए। यह मेला एक महान धार्मिक मेला है जहां आध्यात्मिक जीवन और वाणिज्य और मनोरंजन की मजबूत दुनिया एक साथ आती है; यह भारत के सभी क्षेत्रों से और पूरे भारत के लोगों का एक संगम भी है और यह भारत के आध्यात्मिक जीवन का एक सूक्ष्म जगत भी है। भारत के कई मेल कुछ दिनों तक चले हैं। परंतु प्रयाग में हर साल होने वाली वार्षिक मेला यानि माघ मेला पूरे माघ महीने तक चलता है। माघ मेला कुंभ मेले का एक चौथाई आकार है। हालांकि, कुंभ मेले की तरह, माघ मेला में तीर्थयात्रियों के साथ-साथ कल्पवासी भी आते हैं- जो भक्त पूरे महीने रहने का संकल्प लेते हैं। वे प्रतिदिन नदियों में स्नान करते हैं, प्रार्थना करते हैं, ध्यान लगाते हैं और साधुओं के प्रवचन सुनते हैं। गलियों, टेंट सिटी, और धार्मिक जीवन और उत्सव के संयोजन आदि महान कुंभ मेले का एक वार्षिक छोटा संस्करण है। एक समय में, एक ही स्थान पर, एक चुंबक के रूप में उन्हें क्या आकर्षित करता है, धार्मिक परंपरा की अभी भी महत्वपूर्ण ताकत है, माघ के कपकपी वाले ठंड के महीने में गंगा और यमुना के बीच शुष्क ( सूखे ) बाढ़ के मैदान पर एक लघु आध्यात्मिक भारत का प्रतिनिधित्व किया जाता है जो की माघ मेला कहलाता है।

            महान कुंभ मेला अन्य मेलों की तुलना में कहीं अधिक विशालता और पैमाने का होता है, लेकिन इसमें कुछ समान तत्व हैं। कुंभ शहर की मुख्य सड़कों के किनारे बने मंडपों में रंगीन प्रवेश द्वार हैं, जिन्हें झंडियों, चमकती लाइटों से सजाया गया है। तीर्थयात्रियों की भीड़ का बड़े टेंट हॉलों में स्वागत किया जाता है, जहां सैकड़ों एक प्रसिद्ध साधुओं के प्रवचन के लिए बैठ सकते हैं, जिनके लिए महान मेला उनके अनुयायियों को इकट्ठा करने और नए लोगों को सम्मिलित ( भर्ती ) करने का मौका होता है। गुरु अपने शिष्यों के साथ बैठते हैं और पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करते हैं। योगी अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों को प्रदर्शित करते हैं। लोकप्रिय गायकों और संगीत कलाकारों को प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया जाता है। कुछ महान मंडप विशेष रूप से थिएटर समूहों को बनाने के लिए बनाए गए हैं जो ‘लीला’ ( धार्मिक नाटक ) करते हैं, धार्मिक नाटक जिसमें अभिनेता रामायण या कृष्ण के जीवन से पसंदीदा दृश्यों को शामिल करते हैं। ये प्रदर्शन दिन में दो बार, सुबह और शाम को होते हैं तथा कभी कभी स्न्नान वाले दिन कई बार किए जाते हैं , और पूजा, धार्मिक गीत इत्यादि, और देवताओं को चित्रित करने वाले प्रमुख अभिनेताओं को पूजा, धार्मिक गीत और फूलों की पेशकश के साथ संपन्न किया जाता हैं। कुंभ मेले की छावनी ( टेंट ) की सड़कों के किनारे, सैकड़ों व्यापारी बैठते हैं, जो रोजमर्रा की ज़रूरतों और धार्मिक जीवन के विभिन्न सामान इत्यादि बेचते हैं। वे जमीन पर अपना माल ( सामान ) लगाते हैं या इसे सड़कों पर गाड़ियों में रखते हैं। उनके लिए, व्यवसाय के लिए एक महान अवसर है होता है माघ या कुम्भ मेला।

            संक्षेप में, यह मेला एक उत्सव और एक तीर्थ यात्रा की भक्ति के साथ-साथ एक उत्सव के उत्सव को जोड़ती है। तीर्थयात्रियों के लिए, यह एक पारिवारिक मामला है। मेला के शांत दिनों में, पवित्र नदियों में स्नान करने के बाद पुजा पाढ के कुछ क्षण और शायद नदी के किनारे पर एक पारिवारिक पिकनिक के  साथ एक अच्छा दिन हो सकता है।

 स्नान और शाही स्नान

            कुंभ मेले का आध्यात्मिक आकर्षण क्या है ? अधिकांश तीर्थयात्रियों के लिए, नदियों में एक पवित्र डुबकी सबसे आध्यात्मिक मूल्य रखती है। वे पूरी तरह से एक बार, दो बार, तीन बार पानी में डुबकी लगाते हैं, और फिर अपने हाथों में पानी लेकर नदी में फिर से देवताओं और पूर्वजों को अर्पित करने के लिए डालते हैं। वे फूलों और तेल के दीयों का प्रसाद बनाते हैं, उन्हें गंगा माँ के पानी में प्रवाहित करते हैं। शाम के समय, तीर्थयात्री नदी के तट पर एक आरती (दीपक अर्पण तथा प्रसाद) के लिए आते हैं, जो कि पुजारियों  द्वारा किया जाता है जो नदी में विशाल, बहु तेल के दीपक वाले बर्तन को उठाते हैं तथा आरती करते हैं। संस्कार सरल हैं, लेकिन कुंभ मेले के आध्यात्मिक अनुभव के लिए बिल्कुल केंद्रीय संस्कार हैं। इसी लिए लोग दूर दूर से आते हैं। उन कल्पवासियों के लिए जिन्होंने पूरे एक महीने तक रहने की कसम खाई है, गंगा स्नान एक या दो बार एक दिन में करते है। यहाँ एक साधारण दिन पर, नदी के किनारे स्नान एक निरंतर गतिविधि है, सुबह होने से पहले भी लोग गंगा स्नान करते हैं। नदी के तट कीचड़ घाटों को सुरक्षित करने के लिए सैंडबैग के साथ तैयार किया जाता है। कुछ स्थानों पर, तीर्थयात्रियों को भीड़ से बचाने के लिए नदी में बांस की रेलिंग और बाड़ को डाला गया है जो उन्हें वर्तमान समय में बहुत दूर धकेल जाने से बचाता है। कई तीर्थयात्री नदी में नाव से जाते हैं, जहां एक अस्थायी लकड़ी का क्षेत्र उन्हें वास्तविक पानी में स्नान करने में सक्षम बनाता है जहां अन्य नदियां (गंगा, यमुना और सरस्वती ) शामिल होती हैं वह संगम क्षेत्र में। शाही स्नान, शाही स्नान दिवस ज्योतिषीय रूप से शुभ होते हैं, इसलिए इन दिनों पवित्र जल की शक्ति बढ़ जाती , और लोगों की भीड़ भी बढ़ती जाती है। इन दिनों, तीर्थयात्रियों का साधारण स्नान भीड़ में बीस लाख तक लोग होते है जो पूरे दिन संगम में स्नान करते हैं।

            तीन पारंपरिक शाही स्नान दिवस हैं: मकर संक्रांति, मौनी अमावस्या और वसंत पंचमी। पौष पूर्णिमा, माघी पूर्णिमा और महा शिवरात्रि जैसे अन्य आध्यात्मिक रूप से शुभ दिन हैं लेकिन तीन मुख्य शाही जुलूस के महान स्नान दिन हैं। अखाड़ों के प्रमुख, संन्यासियों के मठवासी, कुंभ मेले के आदि लोग स्नान के लिए आते  हैं। वे हाथियों, ट्रैक्टरों या ट्रकों की सवारी करते हुए आते हैं, जिन्हें फूलों से सुसज्जित किया जाता है और शाही छतरी द्वारा सजाया जाता है। उनके पीछे अखाड़ों के सदस्य, उनके मठ के प्रतीक चिन्ह, उनके पवित्र वस्त्र या पूरी तरह से नग्न शरीर जो पवित्र स्नान के लिए राख से ढंके हुए हैं शाधु आते हैं। अखाड़ों के शधुओं को इन शुभ दिनों पर संगम पर स्नान करने को प्राथमिकता और विशेष अधिकार दिए जाते हैं। अतीत में, सबसे पवित्र समय पर स्नान करने की पूर्वता के लिए अक्सर अखाड़ों के बीच लड़ाई होती थी। हालांकि, आज के समय में स्नान का क्रम तय हो गया है।

            जेम्स लोह्टेफेल्ड कुंभ मेले के बारे में लिखते हैं, कि “शुरुआती अठारहवीं शताब्दी के बाद से, मेला अधिकारियों -पहले ब्रिटिश, और बाद में भारतीय अधिकारियों – ने स्थापित स्नान व्यवस्था को बनाए रखा है| “

2019 के कुम्भ में आए लोगों के आनुसार गंगा जल की स्थिति-

स्थिति

प्रतिशत

अच्छी

23

ठीक-ठाक

47

खराब

19

पता नहीं

11

 

 स्नान एवं उनकी तिथियाँ ( 2019 )

स्नान

तिथियाँ

मकर संक्रांति ( पहला शाही स्नान )

14/15 जनवरी 2019

पौष पुर्णिमा

21 जनवरी 2019

मौनी अमावस्या ( द्वितीय शाही स्नान )

04 फरवरी 2019

बसंत पंचमी ( तृतीय शाही स्नान )

10 फरवरी 2019

माघी पुर्णिमा

19 फरवरी 2019

महा शिवरात्रि

04 मार्च 2019

 

2019 के कुम्भ में आए लोगों के द्वारा गंगा जल का स्तर स्नान हेतु कैसा होना चाहिए-

जल का स्तर

प्रतिशत

3 फीट से कम

37

3 फीट से अधिक

63

 

अखाड़ा

            गुरु-शिष्य कि धार्मिक परंपरा में सामाजिक त्याग के बाद वे एक साथ रहते हैं जहा गुरु द्वारा शिष्य कि शिक्षा प्रदान कि जाती है तथा मोक्ष का मार्ग प्राप्त कराया जाता है |

            उच्चतम स्तर पर अखाड़े को उनकी पारंपरिक प्रणाली के आधार पर तीन अलग-अलग संप्रदायों में से एक में वर्गीकृत किया जाता है। भारत में 14 अखाड़े जो माघ मेले में हैं। इन 14 अखाड़ों को आगे निर्वाणी, दिगंबर और निर्मल सम्प्रदाय के रूप में विभाजित किया गया है। इन अखाड़ों को सन्यासी, वैरागी और उदासीन संप्रदाय के नाम से भी जाना जाता है।

(ए) निर्वाणी: शैव भगवान शिव के अनुयायी हैं जिन्हें संन्यासी के नाम से भी जाना जाता है। इसमें अखाड़ों के साथ-साथ साधु, संत और नागाओं की संख्या सबसे अधिक है।

(बी) दिगंबर: वैशवती भगवान विष्णु के अनुयायी हैं जिन्हें वैरागी के नाम से भी जाना जाता है। (सी) निर्मल: इसे उदासीन के नाम से भी जाना जाता है, कई देवताओं के अनुयायी।

 

            इस सबसे बड़े धार्मिक आयोजन (2019 ) में 14 अखाड़ों की पेशवाई निकाली गयी है , जिसमें ये बहूत धूम धाम से गाजे बाजे के साथ कुम्भ में प्रवेश लेते हैं | 2013 में सिर्फ 13 ही अखाड़ों द्वारा प्रवेश लिया गया था परंतु इस बार 2019 में यहाँ 1 और अखाड़े का प्रवेश बढ़ गया है जो कि बहूत महत्वपूर्ण बात भी है |

 14 अखाड़ों की कुछ विशेषताएँ निम्न लिखित है-

  1. श्री निरंजनी अखाड़ा

इसकी स्थापना 826 ई0 में गुजरात के मांडवी में हुई मानी जाती है | इनके ईष्ट देव भगवान शंकर जी के पुत्र कार्तिक जी हैं | इनमें दिगंबर साधु, महंत तथा महामंडलेश्वर आदि होते हैं | प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, उदयपुर तथा त्र्यंबकेश्वर में इनकी शाखाएँ हैं |

  1. श्री जुनदत्त ( जूना ) अखाड़ा

जूना अखाड़ा 1145 ई0 में कर्णप्रयाग उत्तराखंड मे स्थापित हुआ था | भैरव अखाड़े के नाम से भी यह विख्यात है| इनका केंद्र वाराणसी के हनुमान घाट पर माना जाता है | मयदेवी हरिद्वार के पास भी इनका आश्रम है | इस अखाड़े में नागा साधु निवास करते हैं | इसके पीठाधीश्वर स्वामी अवधेशनन्द गिरि जी महराज हैं |

  1. श्री महानिर्वाण अखाड़ा

स्थापना 671 ई0 में हुई है | झारखंड के बैजनाथ या हरिद्वार के नीलधारा में से इनका कोई एक जन्म स्थान है जोकि निश्चित नहीं है| ईष्ट देव इनके कपिल महामुनि जी हैं | इतिहास के द्वारा, 1260 ई0 में एमएचएनटी भगवानन्द गिरि जी के नेतृत्व में 22 हजार नागा साधुओं के कनखल स्थित मंदिर को आक्रमणकारी सेना के कब्जे से छुड़ाया था|

  1. श्री अटल अखाड़ा

गोंडवाना क्षेत्र में 569 ई0 में स्थापित हुआ | ईष्ट देव भगवान गणेश जी हैं, मुख्य पीठ पाटन में है | आश्रम प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, कनखल  तथा त्र्यंबकेश्वर में स्थित है |

  1. श्री आवाहन अखाड़ा

स्थापना 646 में हुईं थी, 1603 में पुनर्स्न्योंजन किया गया था | इनके ईष्ट देव श्री द्त्तात्रेय और गजानन जी दोनों हैं | इनका केंद्र काशी में स्थित है | आश्रम ऋषिकेश में भी स्थित है | प्रमुख संत स्वामी अनूप गिरि तथा उमराव गिरि जी हैं |

  1. श्री आनंद अखाड़ा

इसकी स्थापना 855 ई0 में हुयी थी मध्यप्रदेश के बेरार में | इसका केंद्र भी वाराणसी ही है | शाखाएँ प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन में है|

  1. श्री पंचाग्नि अखाड़ा

इसकी स्थापना 1136 ई0 में हुई थी | ईष्ट देव इनके गायत्री है और इंनका प्रधान केंद्र काशी है | इनके सदस्यों में चारों पीठ के महामंडलेश्वर, शंक्राचार्य, साधु, व ब्रह्मचारी शामिल हैं| आश्रम प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, तथा त्र्यंबकेश्वर में स्थित है|

  1. श्री नागपंथी गोरखनाथ अखाड़ा

स्थापना 866 ई0 में अहिल्या गोदावरी संगम पर हुई थी| संस्थापक पीर शिवनाथजी हैं| इनके मुख्य देवता गोरखनाथ जी हैं | तथा इनमें बारह पंथ शामिल हैं| यह संप्रदाय योगिनी कौल नाम से प्रसिद्ध है और इनकी त्र्यबकेश्वर शाखा त्र्यबकमठिका नाम से प्रसिद्ध है|

  1. श्री वैष्णव अखाड़ा

स्थापना 1595 ई0 में दारागंज में स्थापित हुआ | इसमें तीन संप्रदाय हैं निर्मोही, निर्वाणी, तथा खाकी | अखाड़ा मारुति मंदिर के पास स्थित है|

  1. श्री उदासीन पंचायती बड़ा अखाड़ा

स्थापना 1710 ई0 में हुई थी | इस संप्रदाय के संस्थापक श्री चंद्राचार्य उदासीन हैं | इनमें उदासीन साधु, मंहत व महामंडलेश्वर की संख्या ज्यादा है | शाखाएँ आश्रम प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, कनखल, भदौनी, साहेबगंज, मूलतान, नेपाल तथा त्र्यंबकेश्वर में स्थित है |

  1. श्री उदासीन नया अखाड़ा

1710 ई0 में स्थापना हुई है | इसे श्री उदासीन पंचायती बड़ा अखाड़ा के कुछ साधुओं ने अलग होकर बनाया था| इनके प्रवर्तक मंहत सुधीरदसजी थे | इनकी शाखाएँ प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, कनखल  तथा त्र्यंबकेश्वर में स्थित है |

  1. श्री निर्मल पंचायती अखाड़ा

स्थापना 1784 ई0 में हुई थी | श्री दुर्गसिंह महाराज द्वारा इसकी स्थापना की गयी है | इनकी इष्ट पुस्तक श्री गुरु ग्रंथ साहिब है | शाखाएँ प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन और त्रयबकेश्वर में हैं|

  1. निर्मोही अखाडा

अखाड़े की स्थापना 1720 में रामनंदाचार्य महाराज जी द्वारा की गयी थी | अखाड़े के मठ और मंदिर उत्तर प्रदेश, उतराखंड, मध्यप्रदेश, राजस्थान, गुजरात, तथा बिहार में है |

  1. किन्नर अखाडा

अभी तक कुम्भ में सिर्फ 13 ही कहड़ों की पेशवाई होती थी परंतु 2019 में 14 अखाड़ों की पेशवाई हुई है वह चौदहवां अखाडा यही किन्नर अखाड़ा ही है | इस अखाड़े में करीब 2500 साधु और सन्यासियों के आने का अनुमान किया गया था | किन्नर अखाड़े की महाम्ण्डलेश्वर लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी जी हैं |

साल 2016 में उज्जैन में कुम्भ के समय किन्नर अखाड़ा अस्तित्व में आया | प्रयागराज कुम्भ में इस बार 2019 में पहली बार ये कुम्भ में पधारे हैं, प्रयागराज कुम्भ में अभी तक सिर्फ 13 अखाड़ों जिनमें नागा साधुओं की शान ही कुम्भ की जान हुआ करती थी वही पेशवाई करते थे | परंतु प्रयागराज कुम्भ मे इस बार एक नया अध्याय जुड़ गया है जो कि किन्नर अखाड़े के आहने या भाग लेने से हुआ है|

मेले में इस किन्नर अखाड़े को काफी वी0आई0पी0 सुविधाएं भी प्रदान  कराई गई हैं जैसे कि-

  • शिविर हेतु 25 बीघा जमीन
  • 200 स्विस काटेज
  • 200 पारिवारिक काटेज टेंट
  • 250 अपर फ्लाई टेंट
  • सुरक्षा हेतु दो कंपनी पीएससी

इसके अतिरिक्त प्रवचन के लिए मैटिंग के साथ साथ 500×500 पाइप टीन, 500 वी0आई0पी0 कुर्सी, 200 सोफा, 250 तख्त, 500 ट्युबालाइट, 500 शौचालय की सुविधा उपलब्ध कराने का अनुरोध किया गया था| 

किन्नरों की दुनिया समझने के लिए एक आर्ट विलेज का निर्माण कराया गया है कुम्भ 2019 में | ऐसा माना जाता है कि किन्नरों को समझने के लिए उनकी दुनिया में जाना पड़ता है, जहा उनकी दुनिया अलग होती है, नियन कानून अलग होते है, अर्थात किन्नरों को समझने के लिए लोगों में खूब उत्सुकता बनी हुई है| इसी उत्सुकता को नजर रखते हुए कुम्भ के दौरान किन्नर आर्ट विलेज का निर्माण कराया गया है|

इस विलेज में चित्र प्रदर्शनी, काला प्रदर्शनी, कविता पाढ़, चलचित्र, इतिहास, फोटोग्राफी, साहित्य एवं नृत्य संगीत आदि का आयोजन किया गया है| इतिहास में रामायण, महाभारत काल मे समय किन्नरों की स्थिति तथा महत्व के बारे में भी लोगों को जानने को ज्ञान प्राप्त होगा| अर्थात यह कहा जा सकता है कि इस आर्ट विलेज से हमें किन्नरों की दुनिया को जानने का अवसर प्राप्त होगा| 

 

अखाड़े और उनके मुख्यालय

क्रम संख्या

अखाड़ों के नाम

संप्रदाय

मुख्यालय

1

जूना अखाडा

शैव

वाराणसी

2

निरंजनी अखाडा

शैव

प्रयागराज

3

महानिर्वाणी अखाड़ा

शैव

प्रयागराज

4

आवाहन अखाड़ा

शैव

वाराणसी

5

अटल अखाड़ा

शैव

वाराणसी

6

आनंद अखाड़ा

शैव

नासिक

7

अग्नि अखाड़ा

शैव

जूनागढ़

8

दिगंबर अखाड़ा

वैष्णव

सबरखानथा

9

निर्वाणी अखाड़ा

वैष्णव

अयोध्या, फ़ैज़ाबाद

10

निर्मोही अखाड़ा

वैष्णव

मथुरा

11

निर्मल अखाड़ा

उदासीन

हरिद्वार

12

बड़ा उदासीन अखाड़ा

उदासीन

प्रयागराज

13

नया उदासीन अखाड़ा

उदासीन

हरिद्वार

14

किन्नर अखाड़ा

 

उज्जैन

 

गुरु और अध्ययन : आत्मीय, राष्ट्रीय, सामाजिक और पर्यावरणीय

            अखाड़ों का क्षेत्र एक घनी आबादी वाला क्षेत्र है जो एक पुराने भारतीय शहर के प्राचीन शहरी हृदय स्थल के रूप में है। दूसरी ओर, बाढ़ के मैदान को जोड़ने तोड़ने वाले व्यापक रास्ते एक अन्य प्रकार के शिविरों के साथ पंक्तिबद्ध हैं – गुरुओं, आचार्यों और उनके अनुयायियों के पंडाल और हॉल( बड़े पंडाल ) और आवास शिविर से। विशाल कुंभ शहर में, कुछ गुरुओं के पास अखाड़ा क्षेत्र में अचल संपत्ति है। उदाहरण के लिए, सबसे प्रमुख शिविरों में से एक जूना अखाड़े के आचार्य महामंडलेश्वर अवधेशानंद गिरि महाराज हैं। एकड़ में फैले, उनके शिविर में एक असेंबली हॉल (जहां गुरु प्रवचन देते हैं ), वैदिक अनुष्ठान करने के लिए एक पारंपरिक अग्नि कुंड, एक विशाल डाइनिंग हॉल ( भोजन ग्रहण क्षेत्र ) और रसोई घर शामिल हैं, जो हर दिन हजारों तपस्वियों और तीर्थयात्रियों को खाना खिलाता है, एक मुफ्त चिकित्सा क्लिनिक, लागत पर अनिवार्य रूप से बेचने वाली दुकान, और किताबों की दुकान हैं। शिविर का प्रबंधन पूरी तरह से दुनिया भर के स्वयंसेवकों द्वारा किया जाता है। उनका अस्थायी लेकिन मजबूत निर्माण किया गया हैं, जिनमें बुनियादी चीजें बिजली और पानी है। प्रशासनिक कार्यालय और स्वयं अवधेशानंद का निवास एक बड़े केंद्रीय परिसर में स्थित है।

            कुंभ मेला मैदान मेला के अर्थों में एक अलग झलक प्रदान करता है। मेला की परिधि टेंट हाउसिंग की एक श्रृंखला है जो ‘कल्पवास’ के महीने भर के लिए आए हैं। शौचालय और स्नान के लिए टेंट भी हैं, भागवत पुराण के दैनिक रूप प्रवचन के लिए गुरुओं के लिए एक तरफ एक बड़े मंच के साथ एक विशाल बैठक हॉल तम्बू है। प्रवचनकर्ता भक्ति, शास्त्रीय गायन के साथ कृष्ण के आख्यानों की व्याख्या करते हैं। भीड़ में कई लोग शामिल हैं, जो ब्रिंदावन में स्थित कृष्ण भक्ति के इस रूप के अनुयायी हैं, साथ ही पूरे भारत के भक्त हैं।

 तीर्थों का राजा प्रयाग

            प्रयागराज को तीर्थराज ( तीर्थों का राजा ) भी कहते हैं | उत्कृष्ट यज्ञ और दान दक्षिणा आदि से सम्पन्न स्थल देखकर भगवान विष्णु एवं शंकर आदि देवताओं ने इसका नाम प्रयागराज रख दिय, इसका उल्लेख पुराणों द्वरा प्राप्त होता है | तीर्थराज प्रयागराज एक ऐसा पावन स्थल है, जिसकी महिमा हमारे सभी धर्मग्रंथों में वर्णित है | प्रयाग को धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का प्रदाता कहा गया है | यह सभी तीर्थों में श्रेष्ठ है | प्रयागराज की महत्ता वेदों और पुराणों में सविस्तार बताई गयी है | एक बार शेषनाग से ऋषियों ने भी यही प्रश्न किया था कि प्रयागराज को तीर्थराज क्यों कहा जाता है, जिस पर शेषनाग ने उत्तर दिया कि एक ऐसा अवसर आया जब सभी तीर्थों की श्रेष्ठता की तुलना की जाने लगी | उस समय भारत में समस्त तीर्थों को तुला के एक पलड़े पर रखा गया और प्रयागराज को दूसरे पलड़े पर, फिर भी प्रयाग का पलड़ा भारी पड़ गया | दूसरी बार सप्तपुरियों को एक पलड़े मेन रखा गया और प्रयाग को दूसरे पलड़े पर, वहाँ भी प्रयाग वाला पलड़ा भरी रहा | इस प्रकार प्रयाग की प्रधानता सिद्ध हुई और इसे तीर्थों का राजा कहा जाने लगा | इस पावन क्षेत्र मेन दान, पुण्य, तपकर्म, यज्ञादि के साथ त्रिवेणी संगम का अतीव महत्व है | यह सम्पूर्ण विश्व का एक मात्र स्थान है, जहां पर तीन नदियां, अर्थात गंगा, यमुना और अदृश्य सरस्वती मिलती हैं और यहीं से आँय नदियों का अस्तित्व समाप्त होकर आगे एक मात्र नदी गंगा का महत्व शेष रह जाता है | इस भूमि पर स्वयं ब्रह्मा जी ने यज्ञादि कार्य सम्पन्न किए | ऋषियों और देवताओं ने त्रिवेणी संगम मेन स्नान कर अपने आपको धन्य माना |

            मत्स्य पुराण के अनुसार धर्मराज युधिष्ठिर ने एक बार मार्कन्डेय जी से पूछा, ‘ऋषिवर यह बताएं कि प्रयागराज क्यों जाना चाहिए और वहाँ संगम स्नान का क्या फल है |’ इस पर महर्षि मार्कन्डेय ने उन्हें बताया कि प्रयागराज के प्रतिष्ठानपुर से लेकर बसुकि के हृदयोपरिपर्यन्त कंबल और अश्वतर दो भाग हैं और बहुमूल्य नाग हैं | यही प्रजापति का क्षेत्र है, जो तीनों लोकों मेन विख्यात है | यहाँ पर स्नान करने वाले दिव्य लोक को प्राप्त करते हैं और उनका पुनर्जन्म नहीं होता है | पद्मपुरान कहता है कि यह यज्ञ भूमि है देवताओं द्वारा सम्मानित इस भूमि में यदि थोड़ा भी दान किया जाता है तो उसका अनंत फल प्राप्त होता है | प्रयागराज कि श्रेष्ठता के संबंध में यह भी कहा गया है कि जिस प्रकार ग्रहों में सूर्य और नक्षत्रों में चंद्रमा श्रेष्ठ होता है, उसी तरह तीर्थों में प्रयाग सर्वोत्तम तीर्थ है |

            पद्मपूराण के ही अनुसार प्रयागराज में गंगा, यमुना और सरस्वती का संगम है | इन नदियों के संगम मे स्नान करने और गंगा जल पीने से मुक्ति मिलती है इसमें किंचित भी संदेह नहीं है | इसी तरह स्कन्द पुराण, अग्नि पुराण, शिव पुराण, ब्रहंपुराण, वामन पुराण, वृहन्नारदीय पुराण, मनुस्मृति, वाल्मिकीय रामायण, महाभारत, रघुवंश महाकाव्य आदि में भी प्रयागराज की महत्ता का विस्तार से वर्णन किया जाता है | वाल्मीकि रामायण में कहा गया है कि श्रीराम अपने वनवास काल में जब ऋषि भारद्वाज से मिलने गए तो वार्तालाप में ऋषिवर ने कहा, ‘हे राम गंगा, यमुना के संगम का जो स्थान है, वह बहित ही पवित्र है, आप वहाँ भी रह सकते हैं |’ अर्थात हम कह सकते हैं कि कि ये प्रयागराज की धरती तीर्थों में उच्च स्थान रखती है तथा इसका अपना अलग ही महत्व है |

 प्रयाग: बलिदान ( दान ) की धरती

            प्रयाग नाम यज्ञ को संदर्भित करता है, तथा साथ ही साथ “बलिदान” को भी | सबसे बडे वैदिक संस्कारों के बारे में कहा जाता है कि रचनाकार ( ब्रह्मा ) द्वारा उस समय प्रदर्शन किया गया था सृष्टि ( प्रयागराज ) को। दो नदियों के बीच का त्रिकोणीय क्षेत्र महान बलिदान भूमि के रूप में है, जिसे वेदी कहा जाता है। इस जगह पर, हालाँकि, अन्य महान तीर्थों के साथ, बलिदान का अर्थ और शक्ति विश्वास करने के लिए सरल और अधिक व्यापक रूप से सुलभ कृत्यों, अर्थात्तीर्थ और पवित्र जल में स्नान करना है। इसका पूर्ण महत्व प्रयाग में ही है। तो, प्रयाग,जहां हम बैठे हैं, बलिदान का सबसे महत्वपूर्ण स्थान है।यह बलिदान करने के लिए सबसे अच्छी जगह है और यह बलिदान करने का सबसे अच्छा समय है यह कुम्भ।कुंभ मेला बलिदान का एक स्थूल क्षेत्र है। यह प्रयाग है, जो लोग यहाँ बलि ( मृत्यु को प्राप्त होता है ) चढ़ाते हैं, वे कई हैं। पुराने, राजाओं और संरक्षकों का महान बलिदान संस्कारों का लाभ उठाने के लिए प्रायोजित किया पूरा समाज है। तपस्वियों, साधुओं, और सन्यासियों ने जीवन को त्याग दिया गृहस्थ का जीवन तथा धन, त्याग का जीवन जीना है। कलपवशी नही ऐसे ही त्याग का एक सुछम जीवन व्यतीत करते हैं रेत में टेंट मे रहते हैं तथा रोज पुजा, दान और सेवा करते हैं |

 नागा साधु

            नागा साधु को हिन्दू धर्मावलम्बी साधु भी कहते हैं जो कि नग्न रूप में रहते हैं तथा ये युद्ध कला में माहिर होने के लिए प्रसिद्ध होते हैं | ये नागा साधु की परम्परा शांकराचार्य जी द्वारा की गयी थी | ये सभी नागा साधु आश्रम में रहते हैं ये आश्रम हरिद्वार और बाकी के दूसरे तीर्थ स्तनों में रहते हैं | इनका जीवन जीने का तरीका आम आदमी से अधिक कठोर तथा अनुशासन वाला होता है | ऐसा माना जाता है कि इन नागा साधुओं का गुस्सा बहुत ही जादा भयानक होता है | कहा जाता है कि भले ही दुनिया अपना रूप बदलती रहे लेकिन शिव और अग्नि के ये भक्त इसी स्वरूप में रहेंगे | इनके जीवन में खानपान तथा विचारों दोनों पर संयम बहुत जादा होता है | नागा साधु में भी दर्जे होते हैं जसे कि त्रिशूल, तलवार, शंख और चिलम से वे अपने दर्जे को दर्शाते हैं |

            ये साधु प्रायः कुम्भ में दिखाई देते हैं | नागा साधुओं को लेकर कुम्भ मेले में बड़ी जिज्ञासा और कौतूहल रहता है, खासकर विदेशी पर्यटन में | कपड़े न पहनने के कारण शिव भक्त नागा साधु दिगंबर भी कहलाते हैं , अर्थात आकाश ही जिनका वस्त्र होता है | कपड़ों के स्थान पर ये भ-भूत या धूनी की राख लपेटे ये साधु कुम्भ मेले में सिर्फ शाही स्नान के समय ही खुलकर श्रद्धालुओं के सामने आते हैं | अधिसंख्य नागा पुरुष ही होते हैं, कुछ महिलाएं भी नागा साधु हैं पर वे सार्वजनिक रूप से समान्यतः नग्न नहीं रहती अपितु एक गेरुवा वस्त्र लपेटे रहती हैं |

            भारत में इस सनातन धर्म के वर्तमान स्वरूप की नीव आदिगुरु शंकराचार्य जी ने राखी थी | शंकराचार्य ने सनातन धर्म की स्थापना के लिए कई कदम उठाए जनमें से एक था देश के चार कोनों पर चार पीठों का निर्माण करना | ये पीठ थे गोवर्धन, शारदा, द्वारिका और ज्योतिर्मठ पीठ हैं |

            नागा साधु बनने कि प्रक्रिया बहुत ही जायदा कठिन और लम्बी है | नागा साधुओं के पंथ में शामिल होने की प्रक्रिया में लगभग छे साल लग जाते हैं | इस समय में एक लंगोट के अलावा और कुछ नहीं पहना जा सकता है | कुम्भ के समय अंतिम प्रण लेने के बाद ये लंगोट भी त्याग देते हैं तथा बाकी का जीवन ऐसे ही व्यतीत करते हैं | अंतिम प्रक्रिया में महाकुम्भ के दौरान होती है जिसमें उसका स्वयं का पिंडदान तथा दांडी संस्कार आदि शामिल होते हैं |

            सामान्य तौर पर शाही स्नान से पहले नागा साधुओं को दीक्षित करने की क्रिया होती है | मुहूर्त के मुताबिक नागा साधु बनने के इच्छुक साधुओं को धर्मध्वज के नीचे स्थापित घट के बासी जल से स्नान्न कराया जाता है | इसके बाद इनको गंगा किनारे निर्जन स्थान पर ले जाकर पिंडदान कराया जाता है | उनको 17 पिंडदान करना पड़ता है जिसमें 16 उनके परिजनों के लिए जबकि 17वा खुद उनका पिंडदान होता है | स्वयं का पिंडदान खुद से करके वह अपने को मृत समान घोषित करते हैं और उसके साथ ही उनका पूर्व जन्म समाप्त मान लिया जाता है | पिंडदान के पश्चात जनेऊ, गोत्र समेत उनके पूर्व जन्म की सारी निशानिया या स्मृतियाँ मिटा दी जाती हैं | इसके बाद पुनः अखाड़े में वापस लाया जाता है तथा धर्मध्वज के नीचे लाया जाता है तथा नागा बनने की सबसे पीड़ादायक प्रक्रिया से इनको गुजरना होता है| अखाड़े में इस क्रिया को संतोड़ा के नाम से पुकारा जाता है | इस क्रिया के अंतर्गत शल्य क्रिया सरीखी पीड़ा होती है | अत्यंत पीड़ादायक प्रक्रिया होने के कारण इसे अनुभवी संत ही करा सकते हैं लेकिन, कई बार इस क्रिया के दौरान ही नए नागा बेहोश तक हो जाते हैं | संतोड़ा के पश्चात सभी साधुओं को स्नान के लिए ले जाया जाता है | गुरु की मौजूदगी में सभी की 108 बार डुबकी लगानी होती है | इसी समय गुरु द्वारा इनकी शिखा को काट कर गंगा में बहा दिया जाता है | इसके पश्चात ये दिगंबर हो जाते हैं | इस प्रकार यहां पर नागा साधु बनने की क्रिया समाप्त हो जाती है |

कल्पवास

            संगम तट पर कुम्भ मेले के समय कल्पवास का एक विशेष ही महत्व है | हमारे पुराणो जैसे कि पदम पुराण तथा ब्राह्मण पुराण के अनुसार, कल्पवास कि अवधि पौष मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी से प्रारम्भ होकर माघ मास की एकादशी तक होता है| महर्षि दत्तात्रेय द्वारा पदम पुराण में कल्पवास की पूर्ण व्यवस्था का वर्णन किया गया है| उनके अनुसार बताया गया है कि, कल्पवासी को इक्कीस नियमों का पालन करना चाहिए| जैसे कि कुछ नियम इस प्रकार हैं- दयाभाव, ब्रह्मचर्य, व्यसनों का त्याग, सन्यास इत्यादि| बदलते समय के साथ कल्पवास करने वालों के तौर तरीकों में बदलाव आ रहा है, लेकिन कल्पवास करने वालों की संख्या में कोई कमी नहीं आई है |  

            ऐसा माना जाता है कि कल्पवास के पहले दिन तुलसी तथा शालिग्राम की स्थापना कर पूजा की जाती है | टेंट के बाहर किसी कोने में कल्पवासी द्वारा जौ  बीज रोपित की  जाती है, जो कल्पवास समाप्ति पर कल्पवासी द्वारा साथ ले कर जायी जाती है, परंतु उसके द्वारा लगाया गया तुलसी का पौधा वह गंगा जी में विसर्जित कर के जाता है| कल्पवासी जमीन पर सोता है, तथा इस दौरान फलाहार करता है| व्यक्ति द्वारा भजन कीर्तन, प्रभु चर्चा, प्रभु की  लीला के दर्शन तथा प्रायः दिन में दो बार स्नान किया जाता है | कल्पवासी द्वारा कल्पवास प्रारम्भ करने के बाद उसे 12 वर्ष तक कल्पवास करना पड़ता है जो कि एक परंपरा है| आज भी कल्पवास नयी तथा पुरानी पीढ़ी के लिए आध्यात्म की राह का एक पड़ाव है जिससे स्वनियंत्रण और आत्मशुद्धि का प्रयास किया जाता है |

 प्रयागराज पंचकोशी परिक्रमा

            माना जाता है कि प्रयागराज में करीब 5 शताब्दी पूर्व मुगल शासक अकबर द्वारा पंचकोशी यात्रा बंद करा दी गयी थी जो कि 2019 में पुनः प्रारम्भ की गयी है | संगम पर पूजा अर्चना के बाद साधुओं तथा संतों द्वारा पुनः यह यात्रा प्रारम्भ हुई, जो कि 550 साल से अकबर द्वारा बंद कराई जा चुकी थी | यह परिक्रमा 3 दिवसीय परिक्रमा है |

            पौराणिक मान्यता है कि प्रयागराज के पूर्व दिशा जहां ऋषि दुर्वासा का आश्रम है तथा पश्चिम में जहा भारद्वाज ऋषि का आश्रम है, उत्तर में पांडेश्वर महादेव स्थापित हैं तथा दक्षिण में पाराशर ऋषि की  कुटिया बनी हुयी है, यहा प्रयागराज आने के बाद इन चारों स्थानों के दर्शन कर लेना ही परिक्रमा है |

 नेत्र कुम्भ 2019

            कुम्भ 2019 में जो कि 12 जनवरी से 4 मार्च तक नेत्र कुम्भ का आयोजन किया गया था | आधायात्म, संस्कृति एवं सौहार्द के इस महासमागम में आए व्यक्तियों कि नेत्र कुम्भ के माध्यम एसआर नेत्रों का समुचित निःशुल्क जांच की  सुविधा उपलब्ध करवाई गई |

            नेत्र कुम्भ के लिए प्रशाशन तथा मेले द्वारा विशेष व्यवस्था करायी गयी है | 50 दिनों तक चलने वाले इस नेत्र कुम्भ के मध्याम से 10 लाख लोगो कि आँखों कि जांच के साथ 1 लाख लोगों को निःशुल्क चश्में भी प्रदान करने का तथा 10 हजार लोगों का आपरेशन कर ज्यादा से ज्यादा लोगों को लाभ पहुंचाने का प्रयास किया जाएगा | यह 2019 के कुम्भ मेले की  मुख्य व्यवस्था में से एक है |

 कुम्भ 2019 की भव्यता

            आध्यमिकता का देश भारत है यह कहना कठिन नहीं है क्योंकि विश्व की  सबसे बड़ी धार्मिक जमगढ़ यही भारत देश के उत्तर प्रदेश राज्य के प्रयागराज जिले में होता है | विविधता होने कारण भारत देश में व्रत और त्योहारों का मनाया जाना स्वाभाविक है | यहाँ धार्मिक आध्यात्मिक आयोजन बहुत ही भव्य व आस्था के साथ मनाए जाते हैं, कुम्भ मेला भी इसी में से एक है, यहा शामिल होने देश विदेश से लोग आते हैं | इस वर्ष 2019 में भी कुम्भ मेले का आयोजन किया गया है प्रयागराज में जो कि मान्यता अनुसार अर्ध कुम्भ है | प्रयागराज में इस अर्ध कुम्भ का आयोजन 15 जनवरी से प्रारम्भ होकर 4 मार्च 2019 तक समाप्त होगा | देश या विश्व जो भी कहले इस मेले कि धार्मिक मान्यता बहुत पुरानी तथा परंपरागत मनी जाती है| ज्ञातव्य है कि सरकार द्वारा इस अर्ध कुम्भ को दिव्य कुम्भ तथा भव्य कुम्भ का नाम दिया गया है |

            2019 में नेत्र कुम्भ के खासियत के साथ ही साथ एक नयी चीज भी देखने को प्राप्त हो रही है वो यह कि संगम क्षेत्र में शाही स्न्नान वाले दिन सभी स्नानार्थियों के ऊपर हेलिकॉप्टर द्वारा फूलों की  वर्षा की  जाएगी | इसके साथ ही साथ पहली बार किन्नर अखाड़े के कुम्भ में भाग लेने से 2019 के कुम्भ की  भव्यता और अधिक बढ़ जाती है |

            सरकार द्वारा कुम्भ को भव्य बनाने के लिए 192 देशों को दूतावास के माध्यम से निमंत्रण भेजा है  तहा साथ ही साथ देश के गावों को भी कुम्भ का निमंत्रण भेजा गया है | कुम्भ के प्रचार करने हेतु सरकार ने रोड शो का भी आयोजन किया तथा कुम्भ मेले में 72 देशों के ध्वज भी लगाए गए हैं |

 

2019 में लोगो द्वारा प्रयागराज आने का उद्देश्य (प्रतिशत में)

प्रयागराज आने का उद्देश्य

प्रतिशत

मंदिर दर्शन

6

धार्मिक परम्पराओं के लिए

8

साधुओं से मिलने हेतु

11

स्नान

31

कुम्भ भ्रमण

25

कल्पवास

13

व्यापार

3

ख़रीदारी

1

अन्य

2

 

2019 के अर्ध कुम्भ का मुख्य आकर्षण

मुख्य आकर्षण

प्रतिशत

गंगा स्नान

22

अखाड़े

28

खाने की वस्तु

4

मेला

14

अक्षयवट

18

कलाकारों की प्रस्तुति

12

अन्य

2

 

2019 अर्ध कुम्भ में स्वछता का स्तर कैसा था-

स्तर

प्रतिशत

ठीक

24

अच्छा

52

खराब

8

पता नहीं

16

 

 2019 में आए लोगों के अनुभव द्वारा मेला प्रशासन का वर्णन

मेला प्रशासन का वर्णन

प्रतिशत

मित्रतापूर्ण तथा सहयोगी

64

सहयोगी तथा मित्रतापूर्ण नहीं

22

ठीक-ठाक

10

खराब

4

 

2019 में आप का पूर्ण रुप से कुम्भ का अनुभव कैसा था ?

कुम्भ का अनुभव

प्रतिशत

बहुत अच्छा

53

अच्छा

36

ठीक

8

इनमें से कोई नहीं

4

प्रथम अध्याय – प्रस्तावना

 

द्वितीय अध्याय – प्रयागराज की भौगोलिक तथा सामाजिक स्थिति

तृतीय अध्याय – प्रयागराज के सांस्कृतिक विकास का कुम्भ मेले से संबंध

प्रमुख गवर्नर जनरल एवं वायसराय के कार्यकाल की घटनाएँ

 INTRODUCTION TO COMMERCIAL ORGANISATIONS

Parasitic Protozoa and Human Disease

गतिक संतुलन संकल्पना Dynamic Equilibrium concept

 

भूमण्डलीय ऊष्मन( Global Warming)|भूमंडलीय ऊष्मन द्वारा उत्पन्न समस्याएँ|भूमंडलीय ऊष्मन के कारक

 भूमंडलीकरण (वैश्वीकरण)

मानव अधिवास तंत्र

इंग्लॅण्ड की क्रांति 

प्राचीन भारतीय राजनीति की प्रमुख विशेषताएँ

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Kumud Singh

M.A., B.Ed.

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